一五、教法与证法的仰信

　　一五、教法与证法的仰信

　　现在就「佛法是什么」，说到我们所一定要信仰的。佛法有二大类：一是教法──教，这由释尊用语言文字所表达出来的一切经典，制度，说明宇宙人生真相的，以及生人生天成佛等一切教说。一是证法──宗，此为释尊指示吾人发心修学，如何修戒修定等实践过程，以达解脱或成佛的目标。前者是属于理解方面的，后者是属于行践方面的。这二者，有着相互关涉不可分离的关系。

　　先就教法说：不但释尊用语言文字所表达出来的经律论称为教法，即古今大德祖师们的著作，以及语言的开示教诫，也称之为教法的。一切教法的根源，是由释尊的如实证觉而来，非由研究假说推论得来。因此，释尊的证觉，成为一切佛法的根本。今天世界上有多少国家人民信佛学佛，以及我们知道他方世界有许多佛菩萨的名号，无一不是由于释尊的宣说而有，这是我们首须承认的一个基本观点。释尊未出世前，世界上是无佛法的，虽然他方世界有佛法，然与我们毕竟无大关系。我们这个世界上之有佛法，实从释尊的证觉始起。释尊证觉以后，此世界就有了佛法，但那时还无教说，等释尊将自己怎样觉悟的内容说出之后，演布成文字的教说，建立清净的僧团，而成为佛教。释尊的说法，应顺众生的根性机宜，对于智能（根性）较高的人，便说深一点的法门，智能较低的人，即说浅近的法门。释尊的说教，同时依据于证觉的真实法，所以成了恒顺众生契理契机的佛法。我们对于释尊的教说，应有二点根本认识：一、「法界等流」：法界即诸法实相，释尊体证的诸法实相，本是远离名言，不能假藉言说说明的，但释尊不说，世界即无佛法。所以释尊祗得以言说，相似相近的把它说出来，成为与法界平等流类的佛法。这比如福藏塔，任你用如何的方法去说明比喻，但都不能将塔的真相表露出来。可是人们从这些语言的说明中，到底也能依稀知道了塔的形像。佛法也是如此，释尊假藉语文的说明来显示诸法实相的理体，这语文的显示，虽并不就是实相的本身，但众生可从这语文的显示中去领会它。二、「大悲等流」：释尊体证诸法实相，解脱生死苦轮，这实相的妙法，释尊虽然了知，而无边的众生，仍然沉迷在生死烦恼的深渊中，故释尊为了悲悯众生，以悲愿力，发动智能，而将自己证悟的法门宣示出来。因此释尊的说法，不是为了生活，也不是为了争胜求荣自大，纯系从悲心的激发，利益众生，而说出的大悲等流法。

　　佛法出现之后，传布中国、日本等地，为了适应时代与众生关系，而产生各宗各派。这情形，不但在中国、日本如此，即在印度本土，也形成了许多宗派。说到古代的各宗各派，这些宗派的起源，是有它底特殊来历的，决不是因智者讲『法华经』而就成为天台一派，也不因龙树读『般若经』而成为性空的一派。太虚大师曾说：各宗各派的成立，皆由古代祖师依其修行经验为主，适应当时当地的众生机宜而成立的。对于这一观念，必须先要认识清楚。大师说：中国佛教的特质在禅──不一定指禅宗，凡是修禅修观的都是。天台智者的教学，所引证的经教，有许多是属于伪经的，但无碍于天台的独立成宗。这因为：智者并非是专门研究经教的，他每日要随着大家做许多出家人的事务，白日看经，听讲，或为众宣讲，夜晚修禅。他能依禅观的体验去印证经教，贯摄经教；将自己所体悟的经验说出来，契应众生的根机，故成立宗派。贤首宗的初祖杜顺，也是着重修持的；其后的华严的五教，便是从他的五种止观中开展出来。达磨与慧能他们，以禅成宗，是更不消说了。所以大师说，中国佛教的特质在禅观。其实，不仅中国佛教如此，即印度的宗派也是如此的。如小乘论师的「阿毘达磨」（有部偏重此而成宗），义译为现法，对法，也是一种内心的修习体验。现法的「现」字，便是面对面的直观。龙树的「中观」，就是中道的观察。弥勒无着的瑜伽行地，是瑜伽行──禅观的所依。这说明了一切佛法，是本源于释尊的证觉而有。印度、中国等大小乘各宗的祖师，都是依此方法去修学体验，再将自己证悟的经验说出来，而成为各宗各派的。修学佛法，应先了解佛法，不是从假设、推论、想象中来，而是有自觉的体验为依据的。不过佛所悟证的境界，为最极圆满的，而历代菩萨祖师们所体悟的境界，就不免有浅深偏圆的不同。大家不管研究何宗何派，对于经律论及古德祖师的著作，皆应本此观念去理解，才能以良好正确的态度，尊重一切圣典，而去比较，分别，抉择，了解它。