一四、佛学的两大特色

　　一四、佛学的两大特色

　　──讲于台大融融学社──

　　这里说佛学的两大特色，不是说佛学只有两大特点，而是从两大特色，指出佛学不同于一般宗教、学说之所在。一般说：信佛、学佛，信仰佛菩萨的福德、智能，崇高、伟大；理解佛法的义理精深。但主要的要使我们，如何理解佛法，正确通达人生真义；指示我们向上向善，生活纳入道德轨范，与佛菩萨同样的进趣于究竟，理想的境地。

　　宗教之优劣，高低，是非，姑且不谈。它能引导我们迈向人生平坦大道，成为人类生活中不可或缺的一部分。肯定了这一根本原则，才能从宗教中获得真实的受用和利益，也才能表彰宗教之真义与价值。

　　一 信仰与理智的统一

　　由于人类的个性各各不同，其习性，烦恼，要求，爱好，就有千差万别。重感情的人，大抵是慈悲，信仰心切；重理性的人，则理解力强。这一偏颇的发展，不能使信仰与理智统一，往往发生流弊。例如情感重，偏于信仰，则有信无智，狂热的盲目信仰，趋向迷信。这种反理性，排斥智能的态度，不是佛法所取的。相反的是着重理性，对任何一切，事事怀疑，毫无信仰，抹煞道德价值，否认真理、圣贤的存在，终于走上反宗教的路子。这一危险性的歧途，小则个人的道德行为无法建立，大则整个社会皆蒙受其害！佛法说：「有信无智长愚痴，有智无信增邪见」，即是此义。

　　佛法主张信智合一，如何合一？能否合一？这就要对佛法中信仰与智能，先有一番了解。信仰的特征，是对于所信仰的对象，生起一种钦敬仰慕之情操。任何宗教徒，均有如此信仰生活的经验。这种信仰，若缺乏理智思考和抉择，就不能称为理智的信仰。佛法中信仰，是透过考察与分别，了解到信仰的对象，具有真确（实）性，功（德）性和功用（能）性。例如佛弟子对释迦世尊的敬信，必先通达到释尊确实示现过这一世界，他具有崇高的智能德相和那伟大救世利人的慈悲大用。佛法中的信仰以理智为基础；从理智出发而加强信心，从智能体认而陶冶的信仰，理解愈深切则信心愈坚强。这种信心能引发我们向上向善，不但对信仰的对象上有「高山仰止」之情愫，而且进一步也想达到同一境地！

　　常见一般对佛法颇有研究的知识分子，理解力虽强，但缺乏信仰，所以佛法不能在他们身心中生根，更不能获得佛法的真实受用。这样的研究佛学，是违反佛教精神的。因为佛教生活是包括了信仰要素，有了信心才能涤除内心烦恼── 贪、瞋、我慢。信心犹如明矾，放进浊水中，浊水不得不净。信仰心切，内心自然清净。人生现实社会苦恼重重，信仰能使我们空虚苦闷的心境，获得愉悦，安定和充实。这如一无知孩童，流浪街头，饥渴寒冷，彷徨无依，在焦急绝望中，忽然找到自己的母亲，安定快乐，因为深信能得到衣食的饱暖，以及母爱的慰抚。所以信仰的生活中扬溢着喜悦，轻安和充实！倘若未经过自由思考，理智陶冶，则其信仰永远跟在他人走，所谓「他信我也信」。这种宗教狂热，只是自我陶醉，属于盲目的，反理智的迷信。佛教的信仰经过智能观察，在信仰中不废理性，故无一般宗教重信不重解的弊病。当然佛法信心的过程，有深浅不同的层次，而一般所见的佛教徒的信仰，不一定能代表佛法的真义。

　　智能的特性是自由思考，智能的作用是了解认识。人类智能的领域已扩大到星球，这证明人类知识在日新月异的进步，也可说明了传统的一切不一定可靠。因为在人类吸收外界知识时，已有很多的错误成份，知识的来源是片断的，点滴的，当眼见耳闻吸收知识时，外界与内心皆渗杂了一些错乱性。举例说：我们见外境时，同时就不能知道内心，因此被外界诱惑，心被物役，不能作主，贪、瞋、邪见，接踵而来。佛法说：人类的知识，胜过一切动物；上天下地，似乎无所不知，却不能了解自己本身，这是认识的偏差。又如认识外界时，也不能彻底通达。现象界之一切，无不是无常变化不居的，但在我们主观认识中，总觉得是永久如此，绝对如此。所以常人的知识，不正确的成份很多。一般人以为真理在我们心外，所以终日向外界探求，或外在有一形而上之本体，作为我们信仰对象，但外界的一切都是虚幻不实的。所以佛法智能的推求以自我体验为中心，真理不从外得，认识了自我，把握住自我后，由内向外，扩大到人生现象界，以外界作为自我体验之印证。这如一个耳聪目明的人，知识丰富，一切不需他人帮助，就能辨别清楚，如此才能智信合一。其实智信不相违背，否则，不偏于信仰即重于智能，信智不能调和。因为无信仰的智能，是偏重于物质的智能，结果是反宗教。没有智能的信仰，是偏重于情感的信仰，结果是反理性。佛法是信智合一，信是充满理性的，智是着重人生的，自力的；信离颠倒，而智有确信。能够这样的去了解，体验，实行，则人生前途才充满了无限光明。