十四、福严闲话

　　其次，再谈一谈诸位到精舍来，可以学些什么。关于我的教学态度，一向是绝对尊重自由的。前年续明法师的『时论集』在港出版，我底序文中说：「予学尚自由，不强人以从己」。这是我的一贯作风，绝非耸人听闻之言。因为我自觉到，我所认识的佛法，所授与人的，不一定就够圆满、够理想。因此，我从未存心要大家学得跟我一样。众人的根性、兴趣、思想，是各各不同，勉强不来的。大家所学祇要是佛法，何必每个人尽与我同？诸位不但在这方面可以获得充分的自由，而且生活方式也极轻松，到现在为止，我没有特为大家标立烦琐的规矩。大家只须遵守一个基本原则就行，这原则是：无事不得下山，不要窜寮，不要说太多的闲话，认真用功看书、读经、和听课。至于欢喜阅读什么经书，自有一种审慎合理的规定：这规定，决不是限于一宗一派的。有些人觉得我是个三论学者，其实这并不十分确实，我从不敢以此自居。我们虚大师曾这样对人说：「我不为一宗一派之徒裔」。大师的福德智能，我们学不到，但他这种不拘宗派的精神，自问也愿意修学。前年法舫法师圆寂，在香港追悼会上，我曾经说：「大师的弟子们，都在学习大师那种广博的学佛精神，而法舫法师学得更像」。我因民国二十三年到武昌佛学苑研究三论，所以大家都说我是三论学者。也许我的根性比较接近空宗，但我所研究的，决非一宗一派。尤其领导大家修学，更未想到要如何控制思想，使大家都跟我一样。就这三年内，我给大家选读的经典，第一年三百余卷，其中包括从印度译来的经、律、论，大乘、小乘、空宗、有宗等各样代表典籍。第二年的阅读范围，一面仍然保持印度传来的教典，一面放宽到中国祖师的著述。第三年，则扩展到暹罗、日本、西藏各家所传作品。在讲授方面，我想把佛学三大系的重要经论，如『楞伽』、『起信』、『中观』、『唯识』论等，都给大家讲个大要，另外关于戒、定、慧三学，也预备讲一点。总之，佛法是一体而多方面的，大家在初学期间，应当从博学中求得广泛的了解，然后再随各人的根性好乐，选择一门深入，这无论是中观、唯识，或天台、贤首都好。不过在现阶段，一定要先从多方面去修学，将来才不致引生门户之见。佛教的宗派，各有好处，而且彼此可以互相助成。如中国的一些宗派，都有可以会通处，其界限并不十分严格。所以大家不应存着宗派观念，佛教祗有一个，因适应众生根性而分多门。我们学佛，第一便要「法门无量誓愿学」，至于最后从那一门深入，则须视乎各人底根机而定。

　　佛教各宗派，向有了义不了义之说，而所谓了义与不了义，完全是以各家的思想立场为准绳的。如在印度，空宗说唯识不了义，唯识说空宗不究竟。中国各宗的判教亦复如是，天台有天台的判法，贤首也有贤首的判法，各以自宗为了义、究竟、圆满，他宗为不了义，不究竟，不圆满。克实说来，辨了义不了义，或究竟不究竟，是由于学者对于全面佛法的不同观点，也许是众生的根性问题。并非判某家不了义不究竟，就含有打倒他或否定他的敌对意味。这不过是说：某家所谈的佛法，阐理较差一点，祗可适应某类根机。如空宗与唯识，千年来一直在互指对方不了义、不究竟，结果空宗还是空宗，唯识依然唯识，并没有因为唯识说空宗不了义，而把空宗打倒；也没有因为空宗指唯识不究竟，而否定了唯识。这是摆在我们眼前的史实。中国的传统佛教，说到中观或唯识不了义，并不觉得怎样，但如中观与唯识学者，提及传统佛教素来所宗圣典的不了义（如唯识宗以三乘为究竟，『法华经』说一乘是不了义的。如玄奘大师的弟子窥基大师，说中国的十地论等学派，是「此方分别论者」），那就要惊异不置了！其实，这只是少见多怪！人家说我所宗的不了义，只是他底一种判释，也可说是他的根性与我不同，所以他见到的不能和我一致，绝不因他说我不了义，就等于打垮了我。理解得这点，我们不但要遍学佛教的每一宗派，就是印度的各种宗教哲学，以及中国古来各家学说，我们都应该要了解。因此，我是主张「学尚自由」的，决不限制任何人的学习兴趣，及其正确的佛教思想。然而目前诸位的学力，还无法判断了义不了义，故应依照指定课目，逐步求得多方面的认识，然后才能有所判断，有所抉择。一个宗派，总有它的完整义理，修行方法等等。我们说那一宗不了义，那一派了义，必须根据这些去判断，决不是凭空的诡辩。诡辩的胜败，充其量也不过是说话的伎俩高明不高明吧了。真理愈辩愈明，学佛者不妨根据自己认为究竟了义的宗派，互相质难论辩，使完整的佛法益加发扬光大。修学佛法的人，其思想倾向总是不能完全一致的，例如太虚大师，他虽力倡诸宗并行，但大师也有他自己的思想中心。所以，大家能够按照我所指定的教典阅读，对于整个佛法有了广泛的认识，然后依着各人的思想见解，认为那宗教理究竟了义，或者更能适应现代思潮，引导世道人心，那末尽可随意去研究，去弘扬。祗要真切明了，不作门户之见而抹煞其它；因为这等于破坏完整的佛法，废弃无边的佛法。我是绝对尊重各人底思想自由的，这一点，希望大家先有一番了解。

　　最后，附带再谈到一点：大家平时看书用功，研习经典，多少总会引生一些感想或心得，于是有时就要动笔写文章。你们过去写些什么样的文章，多在那家刊物发表，我不大清楚，也无权干涉。但此后要写文章，有一件事情大家必须注意。第一、不要招摇，自我宣传。第二、写批评性的文章，不可匿名，自己所说的话，要负责任。对于现行佛教如有意见提出，针对事情讨论，决不能专对某人而发。最坏的是不用自己名字，专写些刻薄话，尽情挖苦漫骂，以图打击别人。这既要骂人，又没有勇气挺身而出，可说最没有出息。我们同学中，假如有欢喜写文章骂人的，那他的性格就与此地的学风不合。你们过去是否写过这类文章，我不知道，如果有的，应该改过，没有写过的，切莫乱写。一个佛教徒，心量要宽大，要能容忍，不要像社会一般人，专讲斗争、忌刻、报复，这是修罗法而不是佛法。大家要晓得，批评别人容易，成立自己就难。人们自身的不健全，往往不能自觉，而却要寻求他短，攻击批评，以为这样便可显出自己的长处。殊不知别人的被打倒，并不就等于自己的成功。所以论典中谈到摧邪显正的问题，有人以为：「若不摧邪，何以显正」？有人反说：「非破他义，己义便成」。拿世间的事物说，任何东西的存在，都是因为自身的健全、巩固；倘若它被消灭，那就是自身有了缺点。佛教宗派存没兴衰的道理，也与世间事物一样。一个宗派的衰落，不是由于教理上，必是由于弘扬人才本身的缺点。不然的话，那是不会发生问题的。即使暂时被外力压倒，不久还是会更加发展的。所以不管是学派立场不同，或是对事有了不同的意见，都不应该使用文字，与人以难堪的攻击，而应该着重自身的反省，自身的充实。今后写文章的，要多写富有建设性的正面文章，少作破坏性的批评才好。 （常觉记）